मैसूर का अल्केमिस्ट

आधुनिक सोच के लिए रहस्यमय विज्ञान को बुनता हुआ एक व्यक्ति

पुदुचेरी में श्री ऑरोबिंदो आश्रम के आसपास की सड़कों में एक खास तरह की खामोशी है—एक ऐसी शांति जो दशकों की गहरी साधना से बनी हुई है। यहीं, अलग-अलग फूलों की खुशबू और दूर से आती धीमी जप-ध्वनि के बीच, सात साल के एक लड़के का भविष्य चुपचाप तय हो गया। अपने पिता का हाथ पकड़े हुए, छोटा अरविंद प्रसाद, एक सम्मानित योगी और द मदर ऑफ द आश्रम की सचिव, एम. पी. पंडित के सामने खड़ा था। लड़के ने जो खास सवाल पूछे थे, वे समय के साथ खो गए, लेकिन योगी का जवाब उसके जीवन का हिस्सा बन गया।

बच्चे का नाम प्रसाद जानने के बाद, साधु ने उसके माथे पर हल्के से हाथ रखा। यह स्पर्श केवल शारीरिक नहीं था; ऐसा लगा जैसे भीतर कुछ शुरू हो गया हो। “एक असली प्रसाद,” उन्होंने कहा। उनकी आवाज़ में आशीर्वाद और भविष्य की झलक दोनों थीं।

‘प्रसाद’ वह शब्द है जो ईश्वर से वापस मिलने वाले पवित्र अर्पण को दर्शाता है, जो कृपा और पूर्णता का प्रतीक होता है। उस उजले पल में, एक साधारण नाम वेदम विश्वनाथन और ललिता, अरविंद प्रसाद के माता-पिता, के लिए एक बुलावा बन गया; यह एक दिव्य संकेत था, एक ज़िम्मेदारी कि इस “अर्पण” को ऐसे इंसान के रूप में तैयार करें जो एक दिन दुनिया को गहरे मूल्य की कोई चीज़ दे सके। वही लड़का आज योगाचार्य अरविंद प्रसाद है, सम्युत योग के संस्थापक, और उसका जीवन-कार्य उस शुरुआती आशीर्वाद की जीवित पूर्ति है।

वह एक आधुनिक अल्केमिस्ट हैं, जो सोने के साथ नहीं, बल्कि मानव चेतना के साथ काम करते हैं। वह चुपचाप उस उभरती हुई मानवीय चेतना को आगे ले जा रहे हैं, जो योग की रहस्यमय बुद्धि को आधुनिक जीवन के साथ जोड़ सकती है, ताकि विकार, दुख और अव्यवस्था को स्वास्थ्य, खुशी और सामंजस्य में बदला जा सके।

एकता का बीज—आंगन की कक्षाओं से पवित्र गुरुकुलम तक

अरविंद का बचपन कठोर सेल्फ-डिसिप्लिन से भरा हुआ नहीं था, बल्कि स्वाभाविक और दिल से जुड़े अनुभवों से बना था। उनकी कहानी एक प्यार करने वाले परिवार के सुरक्षित माहौल से शुरू होती है, जहाँ स्पिरिचुअलिटी कोई अलग अभ्यास नहीं थी, बल्कि रोज़मर्रा के जीवन का हिस्सा थी। उन्नीस सौ नब्बे के दशक में भारत में होने वाली बार-बार की पावर कट, जो कई लोगों के लिए परेशानी थी, प्रसाद परिवार के लिए एक खास समय बन जाती थी। जैसे ही शाम होती और बिजली चली जाती, कमरा लालटेन की हल्की, थिरकती रोशनी से जगमगा उठता।

इस आत्मीय उजाले में, उनके पिता और दादा-दादी एक प्राचीन परंपरा के पहले संरक्षक बने। पुराणों की महाकाव्य कथाएँ, वेदांत के ज्ञानपूर्ण श्लोक, और उपनिषदों के रहस्यमय मंत्र कोई अकादमिक पाठ नहीं थे; वे आत्मा की रोमांचक यात्राएँ थीं, जिन्हें सोने से पहले सुनाई जाने वाली कहानियों की तरह सरल और सहज तरीके से बताया जाता था।

घर का सामने वाला आंगन उनका पहला और सबसे असरदार गुरुकुलम था। यहाँ, खुले आकाश के नीचे, किताबों में पढ़ी बातें असल जीवन से जुड़ जाती थीं। सूर्य और चंद्रमा के चक्र केवल खगोलीय घटनाएँ नहीं थे, बल्कि शास्त्रों में बताए गए ब्रह्मांडीय नियमों को समझने का तरीका थे। इस शुरुआती और सहज माहौल ने एक अहम असर डाला: इससे उनके भीतर ऐसी जिज्ञासा पैदा हुई जिसे औपचारिक शिक्षा का तय पाठ्यक्रम पूरा नहीं कर सकता था। जहाँ उनके हमउम्र बच्चे परीक्षाओं के लिए तथ्य याद कर रहे थे, वहीं अरविंद जीवन की पूरी व्यवस्था को समझना चाहते थे।

यही जिज्ञासा उन्हें एक बड़े मोड़ तक ले गई। जिस उम्र में ज़्यादातर युवा इंजीनियरिंग या मेडिकल कॉलेज में दाख़िले की तैयारी कर रहे होते हैं, उसी समय अरविंद ने एक अलग रास्ता चुना। उन्होंने प्राचीन शिक्षा पद्धति की ओर रुख किया और छह साल की कठोर और समर्पित आवासीय पढ़ाई के लिए एक गुरुकुलम में प्रवेश लिया। वहाँ की सुबहें अलार्म की आवाज़ से नहीं, बल्कि पतंजलि के योग सूत्रों और वैदिक मंत्रों के सामूहिक उच्चारण से शुरू होती थीं।

उन दिनों में, ज्यामिति यंत्रों के पैटर्न के ज़रिए सिखाई जाती थी, और दर्शन की चर्चा किताबों से नहीं, बल्कि जप, ध्यान और आत्म-चिंतन के सीधे अनुभवों से होती थी।

इन दीवारों के भीतर, वेदांत, योग और तंत्र केवल पुराने विषय नहीं रह गए। गुरुओं के मार्गदर्शन में, वे एक जुड़े हुए और जीवंत विज्ञान के रूप में सामने आए, जो मानव क्षमता को समझने का आधार देते थे। वेदांत ने यह समझाया कि मानव जीवन का स्वभाव क्या है और उसका उद्देश्य क्या है। योग ने व्यावहारिक तरीके दिए—आसन, प्राणायाम और ध्यान—जो मन और शरीर की उलझनों को समझने और संभालने में मदद करते हैं। तंत्र, जिसे अक्सर गलत समझा जाता है, यहाँ ऊर्जा और मन की प्रक्रियाओं को समझने के एक विज्ञान के रूप में सिखाया गया, ताकि भावनाओं और विचारों को सही दिशा में लगाया जा सके।

शास्त्रों के अध्ययन और अनुभव पर आधारित अभ्यास का यह मेल बेंगलुरु के एस-व्यासा विश्वविद्यालय में और मज़बूत हुआ, जहाँ उन्होंने योगिक साइंस में मास्टर डिग्री हासिल की। उनका अकादमिक काम कभी सिर्फ़ सिद्धांत तक सीमित नहीं रहा; वह हमेशा व्यवहार में काम आने वाले ज्ञान की खोज से जुड़ा रहा। गायत्री मंत्र के न्यूरो-फिज़ियोलॉजिकल प्रभाव पर उनके शोध में यह समझने की कोशिश की गई कि प्राचीन ध्वनि तरंगें मस्तिष्क के फ्रंटल और टेम्पोरल लोब्स में ब्रेनवेव पैटर्न को कैसे प्रभावित करती हैं।

उन्होंने योगिक पर्सनैलिटी एनालिसिस जैसे साइकोमेट्रिक टूल्स भी विकसित किए, जिनके ज़रिए गुणों—सत्त्व, रजस और तमस—को आधुनिक आत्म-समझ के ढाँचे में समझने का प्रयास किया गया। गुरुकुलम की गहराई और विश्वविद्यालय की अकादमिक सख़्ती—इस दोहरे प्रशिक्षण ने उनके भीतर एक ऐसी दृष्टि विकसित की, जो प्राचीन ज्ञान की सच्चाई को भी समझती थी और आधुनिक विज्ञान की सोच से भी जुड़ पाती थी।

द ग्लोबल क्रूसिबल—जहाँ विज़डम दुनिया की चाह से मिलती है

सच्चा विज़डम काँच के घेरे में बंद करके रखने के लिए नहीं होता; उसे इंसानों की असली ज़रूरतों के बीच परखा जाना चाहिए। योगाचार्य अरविंद प्रसाद की यात्रा तब एक अलग दिशा में मुड़ी, जब उनकी विशेषज्ञता उन्हें भारत से दूर ले गई। वर्ष 2009 से 2012 के बीच, वे दक्षिण अमेरिका और इंडोनेशिया गए। वेदांत, योग, तंत्र और अन्य भारतीय शास्त्रों में उनकी समझ ने उन्हें अलग-अलग उम्र और ज़रूरतों वाले साधकों के लिए शिक्षक और प्रशिक्षक के रूप में काम करने का अवसर दिया।

यही उनका वैश्विक अनुभव था। उनका काम बहुत बड़ा था: वेदांत, योग और तंत्र के गहरे, सूक्ष्म और संस्कृति से जुड़े विज़डम को ऐसे युवा और विविध लोगों तक पहुँचाना, जिनका इन परंपराओं से कोई पहले का सांस्कृतिक संदर्भ नहीं था। उन्हें हज़ारों वर्षों की समझ को साफ़ और तर्कसंगत लेक्चर्स, वर्कशॉप्स और पाठ्यक्रमों में बदलना था, जो सही भी हों और आज के मन के लिए समझने में आसान भी हों। यह वह मन था जो जीवन से जुड़ी महत्वाकांक्षाओं, इच्छाओं और अपेक्षाओं से भरा हुआ था। यहीं, दुनिया के उस हिस्से में, उनकी सोच पूरी तरह स्पष्ट हुई।

उन्होंने एक वैश्विक समाज को देखा जो “जानकारी में डूबा हुआ था, लेकिन विज़डम के लिए भूखा था।” यह कोई सैद्धांतिक समस्या नहीं थी, बल्कि एक साफ़ महसूस होने वाली मानवीय पीड़ा थी। कई लोगों की व्यस्त ज़िंदगी मोबाइल पर लगातार जीवन-सुधार से जुड़े लेख पढ़ते हुए दौड़ रही थी, फिर भी उन्हें समय या शांति पर कोई नियंत्रण महसूस नहीं हो रहा था।

समझदार माता-पिता बच्चों की परवरिश को लेकर अलग-अलग विशेषज्ञों की विरोधी सलाह से परेशान थे और सरल, सहज और प्यार से भरे विचार चाहते थे। सेवानिवृत्त लोग लगातार चलने वाली डिजिटल ख़बरों से बढ़ती चिंता के बीच, संकट की जगह जीवन के अर्थ की तलाश कर रहे थे। युवा छात्र, जिनके पास अनगिनत जानकारी तक पहुँच थी, फिर भी अपने उद्देश्य और दुनिया में अपनी जगह को लेकर भीतर से भटके हुए थे। बड़े शहर की ऊँची इमारतों में काम करने वाला पेशेवर हो या छोटे शहर में सुकून ढूँढता व्यक्ति, समस्या एक जैसी थी: लगातार मिलती सूचनाओं से मन की थकान, और साथ ही स्पष्टता, तालमेल और शांति के लिए आत्मा की गहरी चाह।

लोगों के पास हर सवाल का जवाब था, लेकिन वे यह बुनियादी सवाल खोते जा रहे थे कि एक अच्छा जीवन कैसे जिया जाए। यही आधुनिक समस्या थी—ज्ञान की कमी नहीं, बल्कि उसे जोड़कर विज़डम बनाने वाली एक साझा डोर का अभाव। ऐसी विज़डम जो दिल को सुकून दे, मन को स्थिर रखे और जीवन को दिशा दे। पश्चिमी दुनिया वेलनेस से जुड़े रुझानों से भरी हुई थी—पावर योग, माइंडफुलनेस ऐप्स, डिटॉक्स रिट्रीट्स—लेकिन ये ज़्यादातर अलग-अलग हिस्सों में बँटे हुए थे। लोगों के पास आसन थे, लेकिन उद्देश्य नहीं; तरीक़ा था, लेकिन जोड़ने वाली सोच नहीं।

उन्होंने आधुनिक साधक की गहरी फ्रैगमेंटेशन देखी: ऐसा अधिकारी जो ध्यान करता है, लेकिन काम में कठोर है—यानी अभ्यास और वेदांतिक नैतिकता के बीच दूरी। ऐसा खिलाड़ी जो कठिन आसनों में निपुण है, लेकिन चिंता से घिरा रहता है—यानी शरीर और तांत्रिक मनोविज्ञान के बीच दूरी। समस्या साधनों की कमी नहीं थी, बल्कि एक पूरे और जुड़े हुए नक्शे की कमी थी। दुनिया को किसी नए फिटनेस चलन की ज़रूरत नहीं थी; उसे एक मज़बूत, एकीकृत जीवन प्रणाली चाहिए थी, जो “कैसे” सिखाने जितनी ही ताक़त से “क्यों” का जवाब दे सके।

द बर्थ ऑफ सम्युत—ए सैंक्चुअरी फॉर सिंथेसिस

भारत लौटने के बाद, यह स्पष्ट हुई दृष्टि उन्हें एक सफल योग संस्थान की सह-स्थापना की ओर ले गई, जहाँ उन्होंने वेदांत, योग और तंत्र सिखाने के अपने जीवन अनुभव साझा किए। फिर भी, भीतर अधूरापन बना रहा। उन्होंने देखा कि मुख्यधारा का योग उद्योग धीरे-धीरे उसी कमोडिफ़िकेशन की ओर बढ़ रहा था, जिससे वे डरते थे। वर्ष 2021 में, उन्होंने गहन साधना और आत्ममंथन के लिए कुछ समय के लिए स्वयं को अलग कर लिया। इसी मौन से उत्तर सामने आया, साफ़ और पूर्ण।

उन्होंने तय किया कि वे किसी एक परंपरा के हिस्से को नहीं, बल्कि पूरे बुने हुए ढाँचे को समर्पित एक सैंक्चुअरी बनाएँगे। इसी सोच से मैसूर में सम्युत योग का जन्म हुआ, जो इंटेग्रिटी और यूनिटी की नई भूमि बना। आज तक, योगाचार्य अरविंद प्रसाद 80 से अधिक देशों से आए 2000 से ज़्यादा योग साधकों को प्रशिक्षित कर चुके हैं।

नाम ही इसका घोषणापत्र है। “सम्युत,” एक संस्कृत शब्द जिसका अर्थ है ‘अच्छी तरह से एकजुट’ और ‘अच्छी तरह से समाहित,’ दुनिया की फ्रैगमेंटेशन के लिए उनका उत्तर है। यह उनके मिशन का एक एक्रोनिम भी है: साइंटिफ़िक एंड मिस्टिकल योगा फॉर यूनिवर्सल ट्रांसफ़ॉर्मेशन। सम्युत में भारतीय ज्ञान की तीन महान धाराएँ केवल समानांतर पाठ्यक्रमों के रूप में नहीं सिखाई जातीं; बल्कि उन्हें बारीकी से जोड़कर एक शक्तिशाली प्रवाह बनाया जाता है:

वेदांत ऐज़ द फिलॉसॉफ़िकल कम्पास (द “व्हाय”):

नैतिक सापेक्षता और अस्तित्वगत चिंता के इस दौर में, वेदांत एक मज़बूत आधार देता है। सम्युत में इसे जीवन की एक व्यावहारिक दर्शन पद्धति के रूप में सिखाया जाता है। उदाहरण के लिए, भगवद गीता फॉर बिगिनर्स वर्कशॉप कोई धार्मिक व्याख्यान नहीं होती, बल्कि “इंडिक साइकोलॉजी एंड लाइफ़ मैनेजमेंट” पर एक सत्र होती है, जहाँ महाकाव्य के युद्ध को व्यक्ति के भीतर उच्च उद्देश्य और क्षणिक इच्छाओं के बीच चलने वाले संघर्ष के रूप में समझाया जाता है।

तंत्र ऐज़ द साइकोलॉजिकल टूलकिट (द “हाउ”):

सेंसेशनलिज़्म से हटकर, सम्युत में तंत्र को मन की ऊर्जा के एक गहरे विज्ञान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह भीतर की स्थिति को बदलने की तकनीक देता है। ओवरकम स्ट्रेस एंड एंग्ज़ायटी थ्रू मिस्टिकल हीलिंग वेबिनार इसका सीधा उदाहरण है, जहाँ “3 सीक्रेट येट सिंपल योगिक ब्रीदवर्क टेक्निक्स” सिखाई जाती हैं, जो प्रतिभागियों को अपने ऑटोनॉमिक नर्वस सिस्टम पर सीधे काम करने में मदद करती हैं, और घबराहट की ऊर्जा को जागरूक उपस्थिति की ऊर्जा में बदल देती हैं।

राज योग ऐज़ द एम्बॉडीड पाथ (द “व्हाट”):

यह वह व्यावहारिक मार्ग है जहाँ दर्शन और मनोविज्ञान योग मैट पर मिलते हैं। द एनाटॉमी ऑफ प्राणायाम वर्कशॉप इसका उदाहरण है, जो प्राण यानी जीवन ऊर्जा की रहस्यमय समझ को मनो-शारीरिक प्रणाली के आधुनिक ज्ञान के साथ जोड़ता है, और दिखाता है कि श्वास मन और शरीर के बीच सीधा सेतु कैसे है।

यही यह अल्केमी है: वेदांत यात्रा का नक्शा देता है, तंत्र यात्री के लिए ईंधन और साधन देता है, और राज योग उस मार्ग को बनाता है जिस पर चला जाता है। एक विद्यार्थी केवल त्रिकोणासन सिखाना नहीं सीखता; वह यह भी समझता है कि वही आसन, जब सचेत श्वास (तंत्र) के साथ और अर्पण की भावना (वेदांत) से किया जाता है, तो वह एक चलती हुई ध्यान प्रक्रिया बन जाता है, जो शरीर, मन और आत्मा को एक करता है।

द मॉडर्न गुरुकुलम—वेयर ट्रांसफ़ॉर्मेशन इज़ हैंडमेड

मैसूर में स्थित, योगाचार्य अरविंद प्रसाद आने वाली पीढ़ियों के लिए एक इंटेग्रेटेड योगिक गुरुकुलम की सोच को जागरूक रूप से नया आकार दे रहे हैं। यह एक आत्मीय इकोसिस्टम है, जहाँ लेन-देन से ज़्यादा रूपांतरण को महत्व दिया जाता है। फैक्ट्री-मॉडल टीचर ट्रेनिंग के उलट, सम्युत जानबूझकर बैच छोटे रखता है। यह कोई सीमा नहीं, बल्कि एक कमिटमेंट है, एक वादा कि हर छात्र को स्वयं योगाचार्य अरविंद प्रसाद द्वारा देखा, सुना और मार्गदर्शन दिया जाएगा।

उनकी पेशकश का केंद्र है योग अलायंस यूएसए से मान्यता प्राप्त 200-घंटे का टीचर ट्रेनिंग प्रोग्राम, जो हठ योग और अष्टांग योग में दिया जाता है। ये गहरे अनुभव वाली यात्राएँ होती हैं, जहाँ पूरा शेड्यूल ही शिक्षक की तरह काम करता है। सूर्योदय से पहले शुरू होने वाले लंबे दिन किसी कठिनाई के लिए नहीं होते, बल्कि आधुनिक जीवन की अव्यवस्था से बाहर निकालकर सचेत जीवन की लय में ढालने के लिए होते हैं। पाठ्यक्रम अपने आप में एक सिंथेसिस है—एक सोच-समझकर तैयार की गई प्रक्रिया, जहाँ सुबह का योग सूत्रों पर दर्शन का व्याख्यान सीधे दोपहर की आसन साधना में सही एलाइनमेंट को समझाने में मदद करता है।

क्विक फ़िक्स पर टिकी वेलनेस इंडस्ट्री में टिके रहने की चुनौती का सामना वे किसी समझौते से नहीं, बल्कि गहरी इंटेग्रिटी से करते हैं। योगाचार्य अरविंद प्रसाद की सफलता उस बढ़ते वैश्विक समुदाय का प्रमाण है, जो गहराई और प्रामाणिकता को सबसे बड़ा लग्ज़री मानता है। वे ऐसे साधकों को आकर्षित करते हैं, जिन्होंने टुकड़ों को आज़मा लिया है और अब पूरे अनुभव की चाह रखते हैं।

द ब्रिज बिल्डर—ए लेगेसी ऑफ होलनेस

इस अल्केमिकल काम का प्रभाव दिखने वाला भी है और महसूस होने वाला भी। यह दुनिया भर के उन हज़ारों शिक्षकों में दिखता है, जिन्होंने पिछले 15 साल या उससे ज़्यादा समय से इस इंटेग्रेटेड अप्रोच को अपनी-अपनी कम्युनिटीज़ तक पहुँचाया है। यह उन कॉरपोरेट वर्कशॉप्स में महसूस होता है, जहाँ एग्ज़ीक्यूटिव्स यह सीखते हैं कि सच्चा लीडरशिप आत्म-परिवर्तन से शुरू होता है, और उन आत्मीय रिट्रीट्स में भी, जहाँ लोग अपने भीतर स्थायी शांति गढ़ते हैं।

योगाचार्य अरविंद प्रसाद की यात्रा, जिसे वे कृतज्ञता के साथ अपने “ग्रेटेस्ट गुरुस”—अपमान, असफलता और अस्वीकृति—कहते हैं, ने उनके भीतर गहरी विनम्रता पैदा की है। उनकी सलाह उसी मार्ग की प्रतिध्वनि है:

“टीचर बनने से पहले एक ईमानदार स्टूडेंट बनो। जो ज्ञान तुम सिखाते हो, उसे पहले जीओ।”

आज वे एक ब्रिज बिल्डर के रूप में खड़े हैं। उनके पीछे ऋषियों की भव्य और निरंतर परंपरा फैली हुई है। उनके सामने एक ऐसी दुनिया है, जो चिंतित और टूटी हुई है, और उस एकता की गहरी ज़रूरत में है जिसे वे जीते हैं। सम्युत योग वही पुल है। उनकी भविष्य की दृष्टि में गहरी और लंबी साधना के लिए एक सैंक्चुअरी शामिल है, लेकिन उनका मुख्य उद्देश्य आज भी वही है: इंटेग्रेटेड और ट्रांसफ़ॉर्मेटिव विज़डम का एक निर्णायक वैश्विक स्रोत बनना। वे योग के मिस्टिकल साइंस को मॉडर्न वर्ल्ड के लॉजिकल माइंड्स के साथ बुनने के मिशन पर हैं।

मैसूर का अल्केमिस्ट सीसे को सोने में बदलने की कोशिश नहीं करता। उनका काम इससे कहीं ज़्यादा गहरा है। वे हमारी आधुनिक थकान के बिखरे और भारी टुकड़ों—हमारा स्ट्रेस, हमारा डिसकनेक्शन, हमारी एग्ज़िस्टेंशियल डाउट—को लेते हैं और एकीकृत ज्ञान के धैर्यपूर्ण और तीव्र प्रयोग से उन्हें एक उजले, एकीकृत रूप में ढालने में मदद करते हैं। वे हमें याद दिलाते हैं कि “वेल यूनिफ़ाइड एंड वेल इंटेग्रेटेड” होने की स्थिति—सम्युत की स्थिति—कोई दूर की रहस्यमय कल्पना नहीं है। यह हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, और यही स्थायी स्वास्थ्य, खुशी और सामंजस्य से भरे जीवन की एकमात्र सच्ची नींव है।

योगाचार्य अरविंद प्रसाद, एक विनम्र मेंटर के रूप में, जो सामूहिक प्रयास और टीमवर्क को बढ़ावा देते हैं, वेदांत, योग और तंत्र की समझ को फैलाने के लिए सहयोग और रचनात्मक विचारों के लिए हमेशा खुले रहते हैं। अधिक सहयोगात्मक पहलों के लिए, आप सम्युत योग की आधिकारिक वेबसाइट या उनके इंस्टाग्राम हैंडल के माध्यम से संपर्क कर सकते हैं।